友人问:靠什么力量走出人生低谷和迷茫?
答曰:
低谷和迷茫,人生最不缺乏的两样东西,时常与我们照面——每一年总有那么几个月,每个月总有那么几天,每一天总有那么几个瞬间,你和我以及你我之外的某个人,会陷入低谷,四顾茫然。
怎么办?
这个问题,瞪大了眼睛看向你,你看向它,都无从逃避。阮籍《咏怀八十二首·其一》写:
夜中不能寐,起坐弹鸣琴。
薄帷鉴明月,清风吹我襟。
孤鸿号外野,翔鸟鸣北林。
徘徊将何见?忧思独伤心。
诗写出了一个低谷期的迷茫者的常见姿态:失眠、徘徊、忧思、伤心。有点艺术细胞的人可以寄情于某个乐器,没有的,就看看月亮、吹个小风。文笔靠得住的,写点东西抒发下情怀,没有的,就跟人发发牢骚,然后自己闷着。
可是再怎么入戏的姿态都不提供解决问题的力量,姿态顶多让人叹命运之不公,顾影自怜。这样悄然退居一室舔舐伤口的举动,在强者看来是一种逃避。强者不逃避,他们如何面对?
有一种方法,叫“让自己对低谷和迷茫习以为常”。
公元63年2月间,哲学家塞内加的一位公务员朋友卢西琉听说有一桩告他的案子,可能危及他的事业、玷污他的名声。他写信向塞内加求助。
塞内加回信道:“你可能期待我劝你想象一个喜人的结局,安心在希望中等待。但是我要领着你通过另一条道达到心灵的平安”——“如果你想消除一切担心,那么请设想你所害怕的一切都会发生”。
将这个回答鸡汤化后,就是这副模样:做最坏的打算吧,最坏的都能接受,那还有什么接受不了的呢?他的另一句名言是,“何必为部分生活而哭泣?君不见全部人生都催人泪下。”就像电影《这个杀手不太冷》中的对话,童年不幸的小女孩问杀手莱昂:
“是不是人生总是如此艰难,还是只有童年如此?”
“总是如此。”
听了“总是如此”之后,对整个人生也就放心了,人所能做的,就是踏实地去领受。领受人所不能避免的低谷与迷茫。甚至踩在某个巅峰之上的人,也难免有“这山望着那山高”的低谷和茫然之感,有无力,有痛苦,有焦灼。这种感受之所以产生,我想无外乎这样一个原因——感到自己还“未完成”。
孔子困于陈蔡之间。天幕低垂,夕阳欲颓。孔子一行被陈蔡的劳役们围着,绝粮,“从者病,莫能兴。”而孔子却讲诵弦歌不辍。其弟子子路见此情景,略带愠色,问道:“君子亦有穷乎?”子曰:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”
想必子路是看不下去了——命都快没了,还有心情讲学玩儿音乐吗?况且君子难道也有穷途末路之时?孔子回答的意思是,君子能固守其穷,而小人在走投无路之时便放纵自己做不该做的事,即“行险以侥幸”。《中庸》有言:“君子素其位而行,不愿乎其外。……素患难,行乎患难。君子无入而不自得焉。”意思是,君子能安于所处的位置而行事,不生非分之想。如果处在患难之中,就做在患难之中该做的事。君子无论处于什么状况下,都是安然自得的。
若以孔子的理念来回答友人之问的话,那就是:处在低谷之中,要先安坐于低谷,然后再把低谷坐成巅峰。子曰:“射有似乎君子,失诸正鹄,反求诸其身。”君子立身处世就像射箭一样,射不中,不能怪靶子不正,只怪自己箭术不行,要想射中,就要反求诸己。
《庄子》对这件事情的记载可不像《论语》这么简单,《庄子》中的记载直接将问题导向了更根本的一环——何谓“穷”?也就是何谓走投无路,何谓低谷。
子路曰:“如此者,可谓穷矣!”孔子曰:“是何言也!君子通于道之谓通,穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患,其何穷之为!故内省而不穷于道,临难而不失其德,天寒既至,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也。陈蔡之隘,于丘其幸乎!”
孔子削然反琴而弦歌,子路扢然执干而舞。
子路认为,像这样就是走投无路!孔子说,你这是什么话!君子通于“道”就是通,不通于“道”就是“穷”。如今我怀抱仁义之道而遭受乱世的祸患,怎么能说是“穷”。时刻内省不失道,临难不失德,霜雪寒天,我才知道松柏之茂盛。陈蔡之困,是我的幸事。说完此段话,孔子继续弦歌,子路执盾奋舞。
与走投无路(穷)相比,处于低谷,不算什么。在低谷中仍然心有所持,固执己道,即便处于乱世也不能将之动摇,又何来茫然之感呢?弦歌奋舞就是活泼泼的生命该有的姿态。低谷,就是巅峰。
视低谷为巅峰,是对眼前的处境重新框定。将你的处境,视为手中的一幅画。处境有好坏,就如画自有其格局,如何面对眼前处境,就看你选择什么样的画框来框定你手中的画。低谷可以是低谷,如果你真的茫然,心无定数,无所适从;低谷可以是巅峰,如果你心有所系,凡事求诸己。正如奈杰尔·霍华德所说:“如果一个人开始知道有关自己行为的理论后,他便不会被它束缚住,而能够自由地选择不再服从它。”
莱蒙托夫有首诗叫《一只孤独的船》:
一只船孤独地航行在海上,
它既不寻求幸福,
也不逃避幸福,
它只是向前航行,
底下是沉静碧蓝的大海,
而头顶是金色的太阳。
将要直面的,
与已成过往的,
较之深埋于它内心的,
皆为泡沫。
友人问:靠什么力量走出低谷与茫然?
答曰:较之于内心的,皆为泡沫。
靠什么力量走出人生低谷和迷茫
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